Отец Олег Стеняев

Библейские и церковные

заповеди в их системности

             

              Сегодняшняя наша беседа будет переходной между Книгой Бытия и Книгой Царей, и будет называться «Библейские и церковные заповеди в их системности». Мы с вами на одной из прошедших бесед вспоминали слова блаженного Августина, который говорил: «Только эти книги Писания, называемые каноническими, столь достославны, что мы веруем: авторы их ни в чем не погрешили против истины. Что же до прочих писателей, труды коих мне довелось читать, то полагаю, не все в их трудах истина, ведь какой бы не достигли они учености и святости, это все равно просто их собственные писания и помышления».

Святой Марк Эфесский, говоря во «Втором слове об очистительном огне» по поводу тех ошибок, которые имеются в учении святителя Григория Нисского, отмечает: «Большая разница между сказанным в канонических писаниях и предании Церкви, и тем, что было отдельным из учителей частным образом написано или даже учением его». То есть, того или иного отца.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, говоря о книгах блаженного Августина, замечает: «Даже у весьма ученых мужей есть то, что можно рассматривать, подвергая сомнению».

Известная книга «Преподобных отцев Варсануфия Великаго и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников», вопрос 610 говорит: «Григорий Нисский… говорит, что мучение будет смягчено и окончится. Итак, скажи, Отец мой, почему такой человек не говорит справедливо, как прилично было бы мужу Святому?»

Ответ святого Варсануфия: «Итак послушайте, что Бог открыл мне, за три дня до того, как вы написали мне свой вопрос… Не думайте, чтобы люди, хотя и святые, могли совершенно постигнуть все глубины Божии; ибо Апостол говорит: отчасти разумеваем и отчасти пророчествуем (1Кор. 13, 9)... Святые, сделавшись учителями, или сами собою, или принуждаемые к тому другими людьми, весьма преуспели, превзошли своих учителей и, получив утверждение свыше, изложили новое учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, т.е. учение неправое. Преуспев впоследствии и сделавшись учителями духовными, они не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что они им преподали, но, почитая их премудрыми и разумными, не исследовали их слов; и таким образом мнения учителей их перемешались с их собственным учением».

Вот эта позиция – она очень важная, она устанавливает, что святые отцы не погрешают в истине, но иногда, проявляя доверие к предшественникам, они принимают какие-то концепции и не испытывают их, не просят Бога в молитве, чтобы Господь открыл, правильно это или нет. И в таком случае, что называется, вернейшее пророческое слово – это, прежде всего, Священное Писание.

Святитель Григорий Великий, который отделяет откровение, данное непосредственно от Бога, и те изыскания, которые проводят верующие люди, писал: «Не достойны веры те вещи, которые даны на опыте человеческого разума». И во Втором послании Петра сказано: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр. 1, 21).

То есть вернейшее пророческое слово – это Библия, и мы всегда должны об этом помнить. И мы стараемся читать Писание вместе со Святыми Отцами в том виде, в каком вера Святых Отцов сохраняется в согласии.

Итак, сегодня мы будем с вами говорить о библейских и церковных заповедях в их системности.

Главные истины веры, которые самоочевидны для христиан.

 

Первая истина веры заключается в том, что Бог един. Святые Отцы отделяли друг от друга такие понятия: «Бог един» и «Бог один». Они делали некую такую разницу, они видели разницу между этими словами, когда в Библии Бог называется единым, или когда сказано, что Бог – один.

Когда говорится о Божественном единстве, то имеется в виду единство Лиц в Святой Троице. Когда говориться о единичности Бога, имеется в виду, что Бог один истинный – это Бог христианский. Все остальные боги, языческие боги – они не есть суть истинные.

В Книге пророка Даниила мы находим такие слова: «И да познают, что Ты Господь Бог един и славен по всей вселенной» (Дан. 3, 45). То есть необходимо иметь познание о Боге. Причем, вопрос, имеет ли человек познание о Боге или нет – это не риторический вопрос, это вопрос, от которого зависит духовная жизнь или духовная смерть человека.

Так, у пророка Осия сказано: «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя» (Ос. 4, 6). То есть люди, которые не хотят иметь познания о Боге, ведения о Боге, Будут отвергнуты Господом в День суда.

Следовательно, христианин – это человек, который сохраняет статус ученика на протяжении всей своей жизни. И мне очень радостно видеть здесь самых юных, молодых, и людей зрелого возраста, и совсем пожилых. И мы должны отстаивать чистоту нашей веры и не принимать ложных мнений.

Второе послание Иоанна Богослова: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2Ин. 1, 10-11).

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Не раз говорил я вам, возлюбленные мои, про безбожных еретиков и снова умоляю, чтобы не объединялись мы с ними ни за едой, ни за питьем, ни дружбой, ни любовью: кто это делает, чужим делается Христовой церкви. Если кто и ангельской жизнью живет, но с еретиками связан любовью и дружбой — чужд таковой Господу Христу. Кто не может насытиться любовью ко Владыке Христу, тот не может насытиться и ненавистью к Его врагам».

Конечно, наше противостояние всевозможным заблуждениям не должно сопровождаться нетерпимым отношением к самим носителям этих заблуждений, тем более что большинство из этих людей на территории нашей страны – это крещеные в Православии люди. Поэтому мы должны бороться за них. Как Христос когда делал акцент, посылая апостолов на проповедь, Он говорил: «Идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10, 6). Сейчас Израиль Божий – это православные, крещеные, но не наученные. И мы, прежде всего, должны обращать не каких-то китайцев или узбеков, мы должны обратить свою миссию внутрь наших общин.

Нас всякие концепции миссионерского служения ориентируют на внешнюю миссию, но мы должны заниматься миссией внутренней, мы должны работать со своими, с теми, кто наши прихожане, кто к нам приходит, кто наши верующие, и им уделять больше внимания.

И главная тема – это проповедь о единстве Бога. Вот эта истина о Божественном единстве – она должна доминировать в наших проповедях. Тем более что православное вероучение не христоцентрично, оно – тринитарно! Потому что Святые Отцы нам заповедовали: если мы в молитвах обращаемся к Богу Сыну, мы должны иметь в виду и Духа Святого, и Бога Отца. И наоборот, когда мы читаем молитву Отче наш, обращаясь к Богу Отцу, мы должны иметь в виду и Бога Сына, и Бога Духа Святого.

 

Следующая очень важная истина: Бог справедлив, за добро вознаграждает, за зло – карает. У некоторых представления о Боге – ложное. Есть такой англиканский писатель Клайв Стейплз Льюис, который однажды произнес блестящую фразу: «Некоторые думают, что Господь Бог – это Дед Мороз, Санта Клаус, который всем дарит подарки, как Санта Клаус, и всех прощает. Но это ложное представление о Боге».

У пророка Михея сказано: «О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих. 6, 8). Итак, мы должны знать, что Бог воздает делающему зло, и воздает делающему добро. И если мы хотим быть счастливы в этой жизни и в будущей, то мы должны стремиться исполнять святой Божий Закон.

 

Следующая очень важная истина: Бог един в трех Лицах: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Единого в трех Лицах Бога мы называем Пресвятой Троицей, и основания для этой нашей веры – это слова из Евангелия от Матфея, где, посылая на проповедь апостолов, Господь Иисус Христос говорил: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 19).

Когда мы говорим о триедином Боге, мы не должны воспринимать вот это слово «три», как некое числовое в том смысле, что, якобы, в Лицах Святой Троицы присутствует счет. Отсутствие счета в лицах Пресвятой Троицы – это когда нельзя говорить: «1+1+1».

Об отсутствии счета в Лицах Святой Троицы святой Иларий пишет: «Итак, Если мы допустим сотоварищество – то есть множественность, – мы исключим идею единичности и одиночества». Святитель Амвросий добавляет: «Когда мы говорим, что Бог один, то единство исключает множественность богов и не предполагает количества в Боге». То есть схема: 1+1+1 – недопустима; схема: 1-й, 2-й, 3-й – еще более недопустима. Приемлемо только: 1=3 или 3=1.

 

Следующая очень важная истина веры: Сын Божий стал человеком и умер на кресте для нашего спасения. В 1-ом послании к Коринфянам апостол Павел пишет: «Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть], что Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1Кор. 15, 3). Почему апостол Павел подчеркивает, что Христос умер за грехи наши по Писанию?

В Писании сказано: «Проклят висящий на древе», и Сын Божий промыслительно умирает на древе креста.

В Писании сказано: «Не бывает прощения грехов без пролития крови», и Сын Божий умирает, испуская кровь.

В Писании говорится: «За грех – смерть», и Сын Божий, взявший на себя грехи всего мира умирает на кресте.

 

Мы должны исповедовать еще одну очень важную истину веры: душа человека бессмертна. В Послании к Евреям апостол Павел пишет: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9, 27).

Вера в бессмертие души – это основополагающая вера для христианина, мы должны всегда об этом помнить и свидетельствовать, что мы такую веру имеем.

 

И следующая очень важная христианская истина: для спасения необходима благодать Божия. В Послании к Ефесянам апостол Павел пишет: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2, 8). По благодати – это значит не по делам!

Хотя человек будет судим за свою жизнь, но спасение дается по благодати! Потому что если бы спасение давалось по делам, то это была бы заслуга или заработанная плата – это означало бы, что Бог нам что-то должен. А Бог никому и ничего не должен! Поэтому в любом случае мы получаем даром по благодати.

И действительно, ценой временной жизни нельзя купить жизнь вечную, ценою жизни на земле никак нельзя приобрести жизнь на небесах, ценою жизни тленной никак невозможно купить жизнь нетленную.

 

В системном схоластическом богословии есть такое понятие, как «заповеди любви». Это понятие выводится из слов апостола Иакова брата Господня, где он говорит, что «Вера без дел мертва» (Иак. 2, 10).

И Господь наш Иисус Христос Сын Божий сказал о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6). Именно Господь наш Иисус Христос является главным Наставником, Первосвященником и Царем для каждого верующего, Он продолжает жить и действовать в основанной Им Церкви, Он Глава тела Церкви, который мы члены.

Когда Господа Иисуса Христа спрашивали, что сделать, чтобы спастись, Он указывал на Божий закон. Когда Его спрашивали, какая наибольшая заповедь, Он сводил весь закон к таким понятиям, как «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (см. ср. Мф. 22, 37; Мк. 12, 30; Лк. 10, 27). Таким образом Он указывал на первую скрижаль Моисеева закона, который регулирует взаимоотношения между человеком и Богом.

Далее Господь говорил: «Возлюби ближнего твоего как самого себя» (см. Мф. 22, 39; Мк. 12, 31; Лк. 10, 27). Этими словами Он указывал на вторую скрижаль Моисеева закона, который регулирует взаимоотношение между человеком и человеком.

 

Итак, десять заповедей Божиих.

Первая заповедь учит нас, что есть один Господь Бог, и что не должно быть других Богов пред лицем Его.

Эта заповедь запрещает авода зара, «авода зара» – это чуждое служение. То есть этой заповедью мы не отвергаем других богов, но мы как бы не ведем с ними борьбу, потому что мы знаем, что других богов нет. Их просто нет, с пустотой – не борются.

Но мы знаем, что есть служение вымышленным богам, то, что называется авода зара, чуждое служение, и это служение мы отрицаем, мы его не признаем, от этого мы дистанцируемся. Поэтому когда человек крестится, он отрекается от чего? От сатаны, от ангелов его, потому что они реально существуют. Мы не можем отрекаться от Аполлона или от Зевса, потому что это фантазии человеческие, но мы не принимаем культы олимпийских богов.

И вот сейчас идут Олимпийские игры, мало кто знает, но об этом показывают по телевизору: они начинаются на Олимпе, где греческая актриса, с соблюдением всех ритуалов, призывая языческих богов, зажигает этот огонь. И потом этот огонь бережно передается из рук в руки. Движение New Age очень поддерживает этот культ олимпийского огня, и с этими факелами, как некие современные огнепоклонники, иногда бегают и православные христиане.

Артистка, которая выполняет этот обряд – она целиком его выполняет так, как его делали древние греки-язычники, там призываются имена чуждых богов. Это – элемент авода зара или чуждого служения.

В Книге Исход сказано, что нельзя даже называть имена ложных богов. Почему? Потому что они обладают мантрической силой. Это не в том смысле, что если мы произнесем какое-то имя какого-то ложного бога, он сам появится. Нет, не он появится, появится бес. Потому что апостол Павел пишет, что в идолах живут бесы.

Поэтому нам надо помнить заповедь Божию: Я Господь Бог твой, да не будет у тебя других богов кроме Меня.

Следующая заповедь: Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно.

То есть Божье имя мы должны святить, как Господь научил нас, в молитве Господней, в главной христианской молитве, где мы произносим такие слова: «Да святится имя Твое». И когда мы просим, чтобы имя Божие святилось, мы освящаем это имя своей жизнью, если это Божье имя. Если оно является для нас святыней, и когда мы молимся, мы употребляем разные Божии имена, особенно если вы читаете Псалтырь – в Псалтыри существует несколько тысяч имен Бога – это нарицательные имена: Милосердный, Справедливый и так далее.

Все эти имена для нас священны, но главное имя – это имя Иисус, потому что апостолы учили, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись», кроме имени Иисуса Христа (см. Деян. 4, 12). И те, которые читают Иисусову молитву, он именно видят самое главное направление в деле спасения. То есть, напрасно нельзя имя Божие использовать.

Следующая Божья заповедь учит нас, что мы должны помнить праздничные дни. В древности это звучало по отношению к субботе, но у евреев уже тогда понятие субботы из Декалога, из Десятисловия Моисея означало и великие субботы. Великие субботы – это праздники, причем не всегда такие, которые выпадали именно на иудейский седьмой день недели. Поэтому эта четвертая заповедь научает нас святить Божий день.

К сожалению, многие люди не соблюдают святость воскресного дня, и это серьезная проблема. Многие православные не соблюдают святость двунадесятых праздников, и это тоже очень серьезная проблема.

Одна женщина мне рассказывала, что в советское время, когда у нее не было церковного календаря, она совершенно безошибочно могла установить приближение церковного праздника. Когда у нее накапливалось очень много нестиранного белья, и она уже понимала, что деваться дальше некуда и нужно начинать стирку, она четко знала, что какой-то праздник наступает. Она шла к верующей соседке, у которой был календарь, спрашивала: ну, что, завтра праздник? Та говорила: да, завтра праздник!

То есть дьявол борется с Божьими днями, он сражается против Божьих имен, навязывая, чтобы наших ушей, нашего слуха касались имена ложных богов.

Божья заповедь следующая: Почитай отца твоего и мать твою. Эта Божья заповедь с обетованием: и будешь долголетен на земле. Это секрет долголетия, и те люди, которые исполняют эту Божью заповедь, живут долго.

Следующая Божья заповедь учит нас: Не убивай! Она охраняет священный дар человеческой жизни. И в условиях современной жизни, в условиях современной российской действительности эта заповедь особенно часто нарушается в грехе аборта. И, как я часто подчеркиваю в своих беседах, мужчины несут больше ответственности за грех аборта, чем женщины, потому что именно мужчины не создали нормальных условий для женщин, чтобы они могли бы спокойно рожать детей. И с мужчины будет спрошен этот грех прежде всего, потому что муж – глава жены.

Не прелюбодействуй. Эта заповедь научает нас целомудрию. Мужчина не должен, имея свою собственную жену, вступать в сексуальные отношения с чужими женами. Потому что когда это происходит, то нарушается порядок духовной жизни в семьях, и это уничтожает как бы начальную экклесиологическую ячейку – семью. Почему семья – это начальная экклесиологическая церковная ячейка? Потому что в Новом Завете семья называется Домашней Церковью, и об этом мы помним.

Не кради. Эта Божья заповедь научает нас никому ничем быть должным, кроме взаимной христианской любви. Если вам какой-то человек дал на время вещь, и вы вовремя не вернули, вы нарушили эту Божью заповедь «Не кради». Если человек дал какую-то вещь на время, хозяин забыл, а вы не напоминаете, вы тоже нарушили эту заповедь «Не кради». Как в Писании сказано, что мы никому ничего не должны быть должными, кроме взаимной христианской любви – об этом надо помнить.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего, то есть не лжесвидетельствуй, не доноси, и если ты реально знаешь за своим ближним какие-то грехи, какие-то пороки, ты не имеешь права выносить это на всеобщее обсуждение.  Потому что в Евангелии существует порядок, как надо обличать человека в его собственных грехах.

Сказано, что «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви (то есть передай это в церковный суд); а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18, 15-17).

Следующая Божья заповедь: Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего. То есть нельзя желать того, что принадлежит другому человеку, как-то посягать на его имущество, грех зависти – это очень опасный грех.

 

И в системном изложении заповедей Божьих следующими заповедями идут евангельские заповеди блаженств. Евангельские Заповеди блаженств – это раскрытие смысла Десятисловия. Иисус Христос раскрывал смысл Божьего Закона, и об этом надо всегда помнить. Он сделал Закон более строгим – об этом тоже не надо забывать.

Итак, первая заповедь блаженств: блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Кто такие нищие духом? Это те, кто осознает свою духовную несостоятельность и свою духовную нищету. И напротив: если кто-то считает, что он духовно окреп, что у него все нормально – это состояние Лаодикийского самообмана, когда верующий человек может говорить: «Я разбогател, ни в чем не нуждаюсь…» И слово Божье обличает такого, что он нищ, слеп и наг, ему надо позаботиться, чтобы вылечить свои глаза. Как сказано в Апокалипсисе: «глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откр. 3, 18) – потому что он не видит своего реального состояния.

Реальное состояние каждого из нас: мы грешники. Как я часто говорю: все мы хорошо замаскированные грешники. Но в глазах Бога мы абсолютно прозрачны, и Божьи заповеди даются нам, в том числе, и для того, чтобы мы реально оценили свое состояние. Как Авва Дорофей пишет, что любая Божья заповедь – это величайший повод для смирения. Потому что мы не можем исполнить даже одной.

Далее сказано: блаженны плачущие, ибо они утешатся. О ком или о чем плачут эти блаженные? Казалось бы, можно сказать с самого начала, что они плачут о своих собственных грехах. Но это будет проявление духовного религиозного эгоизма. Святые Отцы делают несколько другой акцент, о чем плачут эти блаженные.

Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Плачущие, то есть, о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал же: плачущии, разумея плачь не однократный какой либо, но всегдашний, притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних». Поэтому вот эти плачущие, которые блаженны, они, прежде всего, плачут о грехах других людей. Но не злорадствуют, не занимаются сплетнями по поводу проблем других людей, они оплакивают грехи других, Феофилакт говорит, прежде (т.е. больше), чем даже свои собственные грехи.

Далее: блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. В этом мире существует совсем другая шкала ценностей. В этом мире, в котором мы живем, в мире греха, блажен не нищий, а блажен богатый. В этом мире блажен и счастлив не плачущий, а счастлив хохочущий. В этом мире блажен и счастлив не кроткий, а наглый. Поэтому когда мы говорим о святости, мы всегда должны помнить ветхозаветное прочтение этого слова «кедошим», святость – на священном языке это значит «выделенный, отделенный».

Причем, на языке Библии вот это понятие «отделенный» используется не только по отношению к праведным, но и к грешникам. Например, блудницы, проститутки тоже называются «кедошим» – почему? А потому что общество их выделило из себя. Но они выделены как греховное, а верующие, народ Божий выделены, как посвященные Богу. Поэтому наша мораль – она другая, нежели мораль людей этого мира.

Итак, кто же такие кроткие, которые наследуют землю? Некоторые критики христианства говорят: «Да, Библия обещает наследовать землю. Но, наверное, имеется в виду два метра в могиле, и все». Блаженный Феофилакт учит: «Кроткие же суть не те, которые вовсе не гневаются, таковы бывают только лишенные разума: но те, которые могут гневаться, и воздерживаются, а гневаются только тогда, когда должно».

То есть кроткие – это не просто человек, который никогда совершенно не гневается, Феофилакт говорит, что такие бывают только в сумасшедших домах. А нормальный человек знает, когда ему гневаться, как Господь проявлял гнев, ревность о доме Господнем, а когда надо сдерживаться.

Святитель Филарет Дроздов очень хорошо сформулировал, в каких случаях допустима кротость, а где нужно проявить гнев, а где даже агрессию. Он сказал: «Личного врага – люби, врага Христа ненавидь, врага Отечества – бей!»

Кстати, Святые Отцы поясняют: наследуют землю уже в этой жизни! Верующие еще здесь получат благословение на те земли, на которых они обитают.

И следующая заповедь блаженств: блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. И правды насытятся уже в этой жизни, литургически: причащаясь Крови и Тела Иисуса Христа, мы насыщаемся Высшей Правдой, Высшей Истиной, ибо Христос сказал, что Он есть Истина.

Итак, кто же такие, эти блаженные, алчущие и жаждущие правды? Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Нам недостаточно желать правды, если мы не томимся от сильного стремления, как бы от голода». То есть человек должен не просто говорить: вот, я хочу послушать религиозную беседу, хочу прочитать книгу, может быть, что-то интересное найду… Он должен испытывать острый духовный голод! Если он долго не пребывает в учении, а как мы выяснили, у христианина статус ученика должен сохраняться с детских лет до смерти, то он должен испытывать буквально голод, если острота и активность в деле познания истины как-то ослабевает.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Опять же Отцы подчеркивают, что уже в этой жизни милосердие Божие будет обращено к тем, которые сами милосердны. Ибо мера того, как мы относимся к другим, может оказаться мерой того, как Бог отнесется к нам.

Блаженный Иероним добавляет: «Под милосердием разумеются не одни только милостыни». То есть мы не всегда можем оказывать милостыни, имеется в виду деньгами, например. Поэтому Иероним пишет: «Под милосердием разумеются не одни только милостыни, но и снисходительность ко всякому греху брата, когда мы будем носить тяготы один другого».

То есть милостыня – это не просто когда ты подаешь деньги нуждающимся людям, но, прежде всего, милосердие, по-еврейски «хесет», проявляется тогда, когда мы снисходительно относимся к состоянию человека, к состоянию грешного человека. То есть, ненавидим грех, но при этом любим грешника, ненавидим ересь, но при этом молимся за еретика.

Блаженный Феофилакт показывает, что милосердие можно проявить по-разному. Как я уже сказал, сейчас и денег очень мало у верующих людей, и верующий думает: а как проявить милосердие, если нет возможности пожертвовать от тех мизерных пенсий, которые имеют наши люди? Феофилакт подсказывает: «Милосердие можно оказывать не имуществом только, но и словом, а ежели ничего не имеешь, то – и слезами и вздохом».

Сейчас, конечно, вот эти слова «милосердие», «благотворительность» – это такие затасканные слова. В действительности, когда благотворительностью занимаются так называемые «новые русские», они хотят таким образом продлить социальную агонию ограбленной части населения нашей страны. Этими подачками они именно продлевают социальную агонию. Против пожилых людей у нас просто ведется геноцид со стороны сильных мира сего, со стороны властей, потому что пожилых людей лишили всех необходимых льгот. И пожилые не нуждаются в благотворительности и милосердии – в этом случае это неуместные слова. Пожилые и все ограбленные люди нуждаются в справедливости. Справедливость – это когда восстанавливается социальный статус того или иного человека. Если его обокрали, если его разорили, ему должны возместить все те ущербы, которые были ему нанесены. И сейчас надо говорить о справедливости, христиане должны занимать социально-активную позицию, как у пророка Исаии сказано: «Вступайся за вдову, защищай сироту!»

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Само библейское понятие «сердце» объединяет в себе следующие понятия: разум, волю и чувства. То есть сердце – это не просто какой-то насос, который перекачивает кровь, в библейском понимании – это соединение таких понятий, как разум, воля и чувства. Очистить сердце ­– означает подчинить Богу все свое сознание, эмоции и волю. Это очень важно! Даже чувствование мы должны преобразить, сказано: «Имейте чувствования Христовы!» Даже наше личная вера глубоко субъективна, поэтому слово Божье учит: «Имейте веру Божию!»

И следующая заповедь евангельских блаженств: блаженны миротворцы, ибо они сынами Божьими нарекутся. Вот здесь надо понять, что миротворец – это не тот человек, какой-нибудь дипломат, который заключает мир с какой-то другой страной, или между разными какими-то национальными группами. Миротворец – это и не те «голуби мира», типа Горбачева, Киссинджера, которые на боингах летают по всему миру, голуби мира, потому туда прибывают голубые каски, и начинается война.

Миротворец в библейском понимании – это тот, который помогает человеку, отдельно взятому человеку, примириться с Богом. Мир с Богом – вот главная цель для христианина-миротворца.

И мы находим в Новом Завете такие слова о Христе: «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2, 14-16).

Следующая заповедь блаженств: блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Иногда христиане имитируют, что их преследуют и гоняют за веру. Но, при этом, они могут терпеть за свои собственные грехи – это никак не связано с религиозным вероубеждением.

Блаженный Феофилакт учит: «Гонение терпят не одни мученики но и многие другие – за вспоможение обидимым и вообще за всякую добродетель: потому что под именем правды разумеется всякая добродетель». Вот здесь позиция предлагается несколько иначе: если ты терпишь за правду, проявляешь социальную активность, ты терпишь за стремление к справедливости, ты блажен, потому что Правда – это одно из имен Божиих.

Блаженный Иероним пишет: «Знаменательное прибавление "правды ради", ибо многие подвергаются преследованиям за свои грехи». То есть если к вам на работе относятся плохо, потому что вы прогуливаете и пьянствуете, не надо рассказывать басни своим верующим друзьям и домашним, что вы пострадали за веру, это совсем разные вещи.

Далее говорится: блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня – радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на Небесах.

Иероним Стридонский пишет: «Злословие должно быть оставляемое без внимания (или: презираемо)». Что значит – надо презирать злословие? Дело в том, что все слухи, которые крутятся вокруг любого христианина – они только показывают нравственное состояние тех людей, которые его обвиняют, не больше, не меньше. Блудники будут говорить о вас, что вы не целомудренны, нечистые на руку буду обвинять вас в воровстве, клеветники будут говорить о вас, что вы доносчики. Потому что любой грех банален в сознании грешника, и он проецирует свои собственные проблемы на любого человека, который ему неприятен, с которым у него какая-то конкуренция.

Апостол Павел предлагает полностью игнорировать всякие слухи и сплетни, и даже мнения! Он пишет в 1-ом Послании к Коринфянам: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или [как] [судят] другие люди; я и сам не сужу о себе» (1Кор. 4, 3). Действительно, человек не может совершать суд над другим человеком: если он это делает, это заведомо бесполезное дело. Человек не имеет право даже осудить самого себя! Казалось бы, мы должны сознаваться в своих грехах: например, вы приходите на исповедь, вы можете себя разоблачить. А вот вынести судебное решение церковное, можно вам причащаться или нет – вы не можете, это делает священник после того, как он выслушал вашу исповедь.

 

Теперь добродетели для тела. В схоластической системе подачи библейских и церковных истин существует такое понятие, как добродетели для тела. Какие добродетели для тела могут иметь место в нашей жизни?

Накормить голодного – это очень важная добродетель для тела!

Напоить жаждущего – это тоже добродетель для тела.

Одеть нагого, принять странника в свой дом, посетить заключенного, навестить больного, похоронить умершего.

Собственно говоря, Господь наш Иисус Христос в Своих наставлениях ни разу не касался обрядовых тонкостей, тех споров, которые существовали в те времена между разными законодательными школами, такими, как школа Бейт-Шамая или школа Бейт-Гилеля, Он говорил всегда об очень насущных вещах.

В Евангелии мы находим такое описание Страшного суда, которое мы получаем из уст Христа Спасителя: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 34-40).

Вот это – универсальность христианства. Служа любому человеку, мы можем служить Богу. Служа любому человеку, независимо от его национальности, религии, социального положения, политического статуса, мы служим Богу.

А что делает Христос этими словами: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне»? Он, Богочеловек, ставит знак равенства между Собой и любым человеком, живущим на земле.

Поэтому современной иконой Иисуса Христа, Который поставил знак равенства между Собой и любым страждущим человеком, является беспризорник, который просит у вас кусок хлеба, современной иконой Иисуса Христа является бомж, сидящий в подземном переходе, современной иконой Иисуса Христа является заключенный, брошенный в место предварительного заключения или находящийся в концлагере. Современной иконой Иисуса Христа является больной, лежащий в палате, мимо которого пробегают и врачи, и санитары, потому что они оказывают свои услуги только за деньги, и если у человека нет денег, то он брошенный лежит на больничной кровати, он никому не нужен.

То есть в день Страшного суда будет выяснена социальная позиция христианина: имелась она или не имелась. Там не будет разбираться вопросы, правильно ли ты молился по Типикону, правильно ли ты приготовлялся к Причастию, и так далее. Мы видим из Евангелия очень конкретно: будет выясняться социальный статус человека, была ли его социальная позиция активной, занимался ли он благотворительностью, продлевая агонию социально нуждающейся части населения, или боролся за справедливость.

И мы находим такие слова: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35). Любовь в христианском понимании, библейском понимании – это выстраивать отношения друг с другом, иметь любовь между собой в соответствии с Божьими законами. Откройте любой катехизис, православный, римо-католический, протестантский – в разделе «Вера» изучается Символ веры, в разделе «Надежда» молитва, а в разделе «Любовь» – святой Божий закон.

Поэтому человек не может сказать «я люблю». Если человека спросят: «А в чем это заключается, когда ты говоришь, что ты любишь?» Как однажды я с одной женщиной беседовал, и она сказала: «Я так люблю Иисуса Христа! Я так люблю Иисуса Христа!» – она три раза это повторила. Я спросил: «А в чем заключается ваша любовь?» Она сказала: «Ну, Он такой молодой был! И надо же Его вот взяли эти иудеи, Его распяли…» Я ей сказал: «Это не любовь! Это жалость!» Любовь к Иисусу Христу – это исполнение Его заповедей, евангельских заповедей, которые раскрывают духовный смысл Пятикнижия Моисея.

 

Итак, мы говорили о добродетелях для тела, теперь – добродетели для души.

Первая добродетель для души: обратить грешника от ложного пути. То есть стараться остановить человека на его стезях, если мы видим, что он идет в неправильном направлении, научить непросвещенного, дать добрый совет. Если человек, например, сомневается в истинах веры, и вы даете ему добрый совет – это добродетель для души. Утешить скорбящего, терпеливо переносить обиды, прощать от всего сердца (те оскорбления, имеется в виду, которые нам наносятся), молиться за живых и усопших. Вот это – добродетели для души в христианских схоластических системах.

 

Основные добрые дела. Молитва, пост, милостыня. Милостыня, опять же, должна восприниматься христианином в контексте библейского откровения как желание добиться справедливости для всех, пострадавших от других людей. Опять же, напоминаю слова пророка Исаии: «Вступайся за вдову, защищай сироту».

Молитва должна быть постоянной в жизни верующего человека. Собственно говоря, религиозность человека определяется только этим образом: молится он или нет, определяется его отношением к молитве. Вы можете очень внимательно читать Библию, изучать Божественное откровение, но это может быть проявлением любопытства или желанием блеснуть эрудицией. Но если вы молитесь – вот это определяет ваш религиозный статус: сколько часов или сколько минут в день вы молитесь.

Молитва должна приносить удовлетворение человеку, она не должна являться чем-то мучительным или даже невыносимым для человека. Когда я пытаюсь помочь новоначальным в деле молитвы, я обычно советую, например, вечернее правило читать сразу после ужина. Потому что неопытные верующие иногда ждут-ждут-ждут, когда уже глаза закрываются, когда он уже чуть не падает на кровать, то он вспоминает о том, что надо помолиться. Естественно, никакой молитвы нет, если есть молитва – он себя мучает, или, скорее всего, нет молитвы, он совершает один поклон в полную длину кровати и засыпает.

Поэтому я рекомендую для новоначальных, кто не имеет навыка в молитвенной жизни, сразу после ужина читать вечерние молитвы. Они занимают по времени пятнадцать минут – это не долго. В семинарии, кстати, так принято, когда праздники – в мое время, когда я учился в семинарии, и были советские времена – сразу после ужина прямо в столовой читались молитвы вечерние, и мы потом занимались своими делами и готовились ко сну.

Утренняя молитва пробуждает человека. Я реально это ощущаю в своей жизни, я по-настоящему просыпаюсь не от чашечки кофе, а когда читаю молитвы, которые начинаются после Символа веры. Кто знает утреннее правило – там есть три молитвы, и вот на этих молитвах я просыпаюсь. И если вы хотите обрести настоящую бодрость – вычитывайте утренние молитвы. Дьявол создает иллюзию, что молитвы очень длинные, но это именно иллюзии: поставьте будильник, и вы увидите, что они отнюдь не длинные. Правило ко Причастию вычитывается за один час! За один час можно спокойно вычитать правило ко Причастию. Поэтому это иллюзия, что это очень долго, очень утомительно. Человек может с трудом прочитать молитвенное правило перед сном, потом звонок по телефону, и он два часа болтает, сидит такой бодренький и веселый.

Пост – это не воздержание от пищи! Если бы пост являлся воздержанием от пищи, то пост был бы обычной диетой. Тогда самые постники, великопостники – это были бы всякие фотомодели, девушки легкого поведения, которые круглый год ограничивают себя в калориях – они бы были великопостницами. Но их мотивация диеты нерелигиозна! Итак, воздержание от пищи – это одно из условий поста, это очень важное условие поста, но цель поста – покаяние. И Святые Отцы говорят, что пост – это весна души. И сейчас мы входим во время поста, мы должны использовать это время не для того, чтобы устраивать скандалы на кухне – а какие запахи там, из соседней кастрюли! – потому что в Писании сказано: «Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест» (Рим. 14, 3).

А, в конце концов, даже если вы будете ругаться на кухне, то во время Пасхальной службы, когда будут читать слово Иоанна Златоуста, вас всех простят и помилуют, потому что там сказано: «И постившиеся, и не постившиеся войдите в радость».

 

Далее семь таинств в Церкви. Это абсолютно схоластическая система, которую я вам предлагаю, библейских церковных заповедей. Но иногда приходится говорить об очень элементарных вещах, и надо говорить больше об элементарных вещах. Христос учит нас: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15, 5). То есть мы должны не просто иметь какое-то отношение к Иисусу Христу, как-то Его воспринимать, мы должны жить богочеловеческой жизнью Господа нашего Иисуса Христа, как ветви питаются соками от лозы. То есть общение должно быть даже на некоем таком биологическом уровне, как организм если что-то принимает в себя, то он благодаря этому живет. И мы должны испытывать подобную жажду к общению со Христом.

Нас плотской человек – он очень наглый. Если мы не покормим плотского человека несколько часов подряд, он будет без еды. И он начинает шуметь, в кишечнике урчит, звуки такие неожиданные совершенно проявляются, и это связано с тем, что плотская природа – она такая, в общем-то, агрессивная природа, есть в ней животное начало, которое связано с результатом грехопадения, тело человека создано из праха земного.

А вот наш духовный человек не такой активный, он не наглый, прежде всего. Вы можете один день не помолиться, другой день не почитать Слово Божие, третий день, можете игнорировать пост, например, в среду и в пятницу. Но когда вы через какое-то время спрашиваете: «А куда делась моя вера? Куда делась радость на молитве?», то не удивляйтесь: вы истощили своего внутреннего человека. И вот таинства Церкви сообщают нам живительную благодать, которая может нас реанимировать из состояния духовной спячки.

Крещение. Крещение есть не омытие плотской нечистоты, но обещание Богу доброй совести, как сказано в Священном Писании. Это таинство, через которое мы входим в жизнь Церкви и получаем доступ ко всем остальным таинствам. В крещении человека смываются все его грехи, крещение совершается во оставление грехов и в жизнь вечную.

После крещения совершается таинство миропомазания. В этом таинстве Дух Святой входит во внутренний мир человека, как сказано: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым» (Рим. 5, 5). Но почему Дух Святой сходит именно на крещеного человека? Если, например, у вас есть кружка, и она грязная, там мазут, бензин в ней был, вы же не будете наливать туда молоко и потом давать ребенку, чтобы он пил! Для молока, которое выбудете давать ребенку, вы приготовите чистую какую-нибудь чашку или кружку. Такая же ситуация и с подачей Духа Святого: сначала человек очищается в таинстве крещения, и потом ему сообщается Дух Святой, Который входит в него как любовь Божия и обитает в нем.

Евхаристия. Евхаристия – это то таинство, которое способствует делу нашего обожения. Именно евхаристия способствует непосредственно обожению человека. Смысл жизни христианина – преложиться или преосуществиться из состояния чада гнева в состояние чада Божьего. И как на проскомидии в алтарь вносят хлеб и вино, потом во время литургии с жертвенника Дары переносятся на престол, и во время Евхаристического канона они преосуществляются, хлеб и вино становятся Телом и Кровью Иисуса Христа, так и смысл жизни христианина: преложиться или преосуществиться.

Мы знаем, что смысл жизни христианина – стяжание благодати Духа Святого. Но этот вопрос неактуален, как стяжать благодать Духа Святого! Мы все отлично понимаем, как это сделать! Подготовься к причастию, поисповедуйся, причастись. Более актуален другой вопрос: как не потерять благодать Духа Святого? Потому что зачастую мы не успели выйти из храма, как чувствуем, что уже что-то теряем. В Книге Притч сказано: «Пусть источники воды твоей не разливаются по улицам города!» Когда я причащаюсь и еду домой, я вспоминаю именно этот текст из Книги Притч: «Пусть [не] разливаются источники твои по улице, потоки вод – по площадям» (Прит. 5, 16).

Покаяние. Таинство покаяния или исповеди установлено в связи с тем, что даже после крещения люди продолжают грешить. И, собственно говоря, таинство исповеди называется вторым крещением.

Елеопомазание больных или таинство соборования – в Послании Иакова сказано: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14). И есть такое устойчивое представление среди православных христиан, которое заслуживает доверия, что при соборовании с человека снимаются, в том числе, и забытые грехи. Но это не значит, что если потом вы их вспомните, вам не надо их исповедовать. Конечно, всегда, когда мы обнаруживаем какой-то грех в лабиринтах нашей памяти, мы должны стараться его исповедовать.

Таинство священства. Священство – это часть народа Божьего! Церковь делится на клириков и лаиков. Клирики – это священнослужители, у нас трехчинное священство: диаконат, пресвитериат и епископат. Вы – народ Божий. Все верующие православные христиане, священники и миряне, клирики и лаики, народ Божий, и все – царственное священство. Но вы делегируете свои права на евхаристическую жизнь, на общение в таинствах Церкви людям, которых избираете на диаконское служение, на пресвитерское служение, на епископское служение.

К сожалению, реалии настоящей жизни таковы, что этого права вас, мирян, лишают. Потому что когда выходит епископ, который должен показать человека и задать вопрос, достоин этот человек или нет – почему-то это делают в Русской Церкви по-гречески. «Аксиос?» – то есть он спрашивает: «Достоин?» На самом деле, можно было бы другие части литургии, на мой взгляд, не переводить, а вот эту часть обязательно бы надо было перевести. Он должен спросить: «Достоин?». Вот это та часть таинства, в которой вы должны были бы принять участие. Не батюшки в алтаре должны петь «Аксиос, аксиос!», а вы должны провозгласить, достоин человек или нет. А если он недостоин, вы вправе крикнуть: «Анаксиос!», т.е. «Недостоин!» Но это право, оно как бы отнято у мирян, и это – нарушение принципа соборности.

Мы сейчас не можем установить, когда это произошло, кстати говоря, мы не можем обвинить наше священноначалие, потому что это когда-то очень давно произошло, и никто не может разобраться, когда это право было отнято у мирян. Но вы должны четко понимать, что священнослужители выполняют служебные функции. Священник, дьякон или епископ – это человек для других людей, а не вещь сама в себе. Это природа Католической Церкви клирикальна, иерархична, это природа протестантской Церкви доктринальна, догматична. А природа Православной Церкви соборна, потому что евхаристична: мы все причащаемся, и миряне, и священнослужители, как народ Божий, как царственное священство от одного Тела и Крови.

И следующее таинство Церкви – это венчание. Венчание – это очень важный такой момент, когда создается семья. Собственно говоря, благословение для всех мужчин и женщин, которые хотят вступить в совместную семейную жизнь, прозвучало еще в раю, когда Бог создал человека, и было сказано: «Плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю».

Вместе с тем в ветхозаветные времена в Ветхозаветной Церкви были очень строгие традиции, как правильно оформлять такие отношения. И заключался так называемый брачный договор, без которого такие отношения считались греховными. Если люди не соблюдали регламент составления брачного договора, только за это их могли побить камнями как прелюбодеев.

В христианской Древней Церкви совместная жизнь христианского юноши и христианской девицы оформлялась через евхаристическое единство. Мужчины и женщины в Древней Церкви причащались отдельно: сначала шли мужчины, потом женщины. Но если со стороны мужчин выходил кто-то, какой-то молодой человек, и брал за руку девицу из группы христианок, и они шли к чаше вместе, чтобы причащаться, то в Древней Церкви это считалось венчанием, потому что так не бывает, чтобы они шли рядом: мужчины отдельно, женщины отдельно. Но если он выходил и брал ее за руку – он ее брал пред глазами всей общины, и они причащались Тела и Крови.

Во время современного обряда таинства венчания это сохранилось, когда чашу с вином дают попеременно пить то жениху, то невесте, то жениху, то невесте, и так три раза – это как раз отголосок того, что было в древности. Очень много у нас таких отголосков. Например, когда вы получаете просфору в храме, вам дают частичку от просфоры – в Древней Церкви просто выдавали Святые Дары, потому что была угроза, что ночью придут христианина убивать, через день, через два. Двери закрыты, и он успевал причаститься сам, причастить своих домашних. Но сейчас это уже присутствует в несколько ином виде.

Таинство венчания совершенно необходимо! Но только для семьи, в которой и муж, и жена – верующие и одинаково православные люди. А если, например, семья была неверующая, а потом жена, например, уверовала, а муж остался неверующим, считаются ли они семьей? Считаются ли они мужем и женой, если они не венчаны? Да, считаются. Потому что апостол Павел пишет: «Жена, которая имеет мужа неверующего…» – Павел же не пишет: «Баба имеет неверующего мужика», нет, он пишет: «Жена, которая имеет неверующего мужа, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его» (1Кор. 7, 13). Такие отношения не считаются блудом! Блуд – если он православный христианин, и она православная христианка, и они вступают в сексуальные отношения, игнорируя таинство венчания, вот в каком случае это будет являться блудом.

 

Три добродетели Божьих, библейские добродетели: вера, надежда, любовь. В православном миропонимании спасение делится как бы на три этапа, на три ступени. Первая ступень в деле спасения – это искупление. Именно этой ступени соответствует библейская добродетель вера. Сказано: «Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть» (Евр. 11, 6). И этой ступени соответствует социальное положение, описанное в Библии – «раб». Когда грешник приходит в Церковь креститься или в первый раз исповедоваться, он не рассчитывает на какие-то награды, только на милосердие. Как и рабы не получали зарплаты от своих господ, у них даже не было выходных в древние времена, они надеялись только на милость.

Вторая ступень в деле спасения – освящение или воцерковление. Апостол Павел пишет: «Ибо воля Божия есть освящение ваше» (1Фес. 4, 3). Этой ступени соответствует библейская добродетель надежда. Человек, который не просто верит, человек, который воцерковляется, опирается на результат своей веры. Он видит, как его жизнь реально меняется, он постится, он молится, он исполняет церковные обязанности, он участвует в таинствах Церкви. И этой ступени соответствует социальное положение, описанное в Библии – «наемник», потому что здесь награда явно присутствует.

И третья ступень в деле спасения и обожения – любовь. И уже не социальное положение описано в Библии,  семейственное «сын». То есть не раб, не наемник, а уже сын.

Протестантский мир застрял на первой ступени: в их понимании спасение – это избавление от ответственности за грехи. В католический мир застрял на второй ступени: спасение – это исправление жизни, насколько, конечно, у человека получится. У протестантов спасение – это амнистия от Бога. Но амнистия же ничего не меняет, когда уголовников выпускают на свободу. У католиков – это индульгенция, полученная из рук Церкви. Это тоже мало, чего меняет. А у православных спасение – это ходить в обновленной жизни, как пишет апостол Павел (Рим. 6, 4).

 

Четыре основных добродетели – у нас сегодня очень схоластическое занятие, я предлагаю вам эти схоластические схемы, наполняя их библейским и святоотеческим содержанием. Итак, благоразумие. Православный христианин должен быть благоразумным человеком, он должен быть справедливым человеком, воздержанным человеком и мужественным человеком. Многие считают, что верующий человек занимает какую-то пассивную социальную позицию в этой жизни, и это совершенно неправильно. Верующие люди не устраняются от проблем этого мира. Собственно говоря, только верующие люди и вникают, влезают в проблемы этого мира и пытаются их как-то решить, потому что неверующий человек просто плывет по течению. Это все равно, что лодка плывет, одно весло вправо бросил, другое влево, куда вынесет, туда и вынесет – это вот состояние неверующего человека. А верующий человек гребет даже тогда, когда сил уже не хватает.

Мужество нам совершенно необходимо! В Апокалипсисе Иоанна Богослова сказано, что «боязливых участь в озере огненном» (см. Откр. 21, 8). Не больше, не меньше. Христианин – это мужественный человек, об этом надо помнить! Все наши мученики, от самых древних до священномученика Даниила Сысоева – это были люди, которые одерживали духовную победу. Почему их убивали? Потому что их не смогли переубедить, их не смогли запугать. И как признание своего бессилия умерщвляли их плоть, не могуще умертвить их душу. Поэтому мужество нам совершенно необходимо!

Дары Святого Духа, о которых говорится в Новом Завете. Премудрость – дар Святого Духа, разум – дар Святого Духа. Ну, кто-нибудь сидит и думает: «Ну, вот, легко отцу Олегу говорить о премудрости, о разуме: он как пулемет строчит цитатами из Библии и Святых Отцов, а что же нам делать, если плохая память, и так далее?

Есть советы Священного Писания, сказано: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему» (Иак.1, 5). То есть если кто-то считает, что ему не достает мудрости, надо просить у Бога. Я просил. Когда я учился в семинарии, я помню, как в Софрино выпустили такие маленькие иконки Божьей Матери «Прибавление ума». И вот семинаристы стали покупать эти иконки и дарить друг другу. Подходит один семинарист к другому и говорит: «Я вот иконку нашел, она тебе очень подойдет!» Человек спрашивает: «Ну, а какая иконка?» – «Божья Матерь "Прибавление ума". Перекрестись и поцелуй, брат!» Вы знаете, мне три иконки таких подряд подарили, может быть, поэтому что-то и изменилось в хорошую сторону.

Далее, братья и сестры, Дары Святого Духа. Совет. Верующий человек никогда не отказывает в совете для наставления тех людей, которые у него что-то спрашивают. Дар Святого Духа – это крепость, то есть та сила, которая позволяет выстаивать на молитвенном правиле, за длинным богослужением. Это так же еще и ведение – это тоже дар Святого Духа. Ведение отличается от разума тем, что человек, проявляющий этот дар ведения – это глубокомысленный человек, который может говорить о вещах, не лежащих на поверхности логических понятий. Дар Святого Духа – это благочестие и страх Господень.

Чтобы понять, что такое страх Господень, давайте вспомним то, о чем мы говорили на наших занятиях по семейной жизни Ветхозаветных Патриархов. Когда Авраам приносил в жертву Исаака, потом комментаторы спорили, почему Иаков клялся страхом Исаака? И богословы-комментаторы Библии до сих пор спорят, кто был на более высоком уровне: Авраам, который хотел принести в жертву своего сына или сын, который хотел стать этой жертвой? И страх Исаака заключался в том, что Исаак, который был связан и положен на жертвенник, который видел над собой занесенный жертвенный нож, боялся не огня, не каменного жертвенного ножа, но боялся ослушаться своего отца Авраама в этот самый момент! Поэтому его страх священный, и именно поэтому Иаков, как высшей клятвой клянутся чем-то очень святым, клялся страхом отца своего Исаака.

Так вот, если мы имеем страх Божий – это боязнь нарушить волю Возлюбленного нами! Если мы возлюбили Господа Бога всем сердцем своим, всем помышлением, всем намерением, то эта любовь ввергает нас в состояние страха. Да, сказано, что в любви нет страха. Но в любви нет страха в смысле паники человеческой, потому что страх Божий освобождает нас от любого человеческого страха. Афанасий Великий пишет: «Кто истинно боится Бога, тот никого не боится; кто не боится Бога, тот всего должен бояться». Поэтому страх Господень – это дар Святого Духа и начало премудрости.

 

Семь главных грехов схоластической христианской системы. Прежде всего, гордыня. Гордыня – это очень тяжелый смертный грех. Сказано в Писании: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6; 1Петр. 5, 5).

Следующий смертный грех – это скупость, жадность. Это такое чувство, которое совершенно не украшает православного христианина.

Следующий смертный грех – блуд, сексуальные взаимоотношения вне брака.

Следующий смертный грех – зависть. Это когда человек говорит: «Я завидую ему по-хорошему». Очень трудно понять, что человек имеет в виду: я до сих пор не могу понять, как можно завидовать по-хорошему, зависть – это всегда смертный грех, поэтому это всегда по-плохому, как бы люди не пытались скрыть от себя это.

Следующий смертный грех – чревоугодие, объедение.

Следующий смертный грех – это гнев, и следующий смертный грех – это лень.

У каждого греха есть своя противоположность: бороться со смертными грехами мы можем, используя противоположность этих грехов. Например, гордыне противостоит смирение. Скупости противостоит отрешение от земных благ, благотворение. Блуду противостоит целомудрие, зависти противостоит милосердие, чревоугодию – постничество, гневу – терпение, лености – трудолюбие.

Есть изображение таких моментов, как восхождение по лестнице душ, и там показаны бесы в аду, и ангелы Божии. И каждый бес имеет имя какого-то греха. А ангел, от которого копье протянуто, поражающее этого беса, имеет имя той добродетели, с помощью которой мы можем противостоять тому или иному греху.

 

Но есть особые грехи – это грехи против Святого Духа. В Священно Писании сказано, что грехи против Святого Духа – это очень опасные грехи. В схоластических христианских системах грехи против Святого Духа – это, прежде всего, грешить дерзко, надеясь на милосердие Божие. Вот человек грешит, но при этом понимает, что  у него добрый батюшка, он придет потом, дойдет до него, доедет, хотя это не очевидно: можно и не дойти до батюшки! Но грех, который имеет в виду милосердие Божие, это грех против Святого Духа, оскорбительный для Духа Святого.

Второе – отчаиваться или сомневаться в милосердии Божьем. Это грех против Святого Духа, кстати, Василий Великий считал, что именно это и есть хула на Духа Святого – отчаиваться в Его милосердии.

Третье – противиться узнанной истине. То есть, тебе предлагается некий догмат как истина, в вероучительном выражении. Но если ты продолжаешь сопротивляться, то это грех против Святого Духа.

Завидовать тем благодатным дарам Духа Святого, которые имеет другой человек, а у тебя, например их нет – это оскорбляет Духа Святого. Почему? Потому что это попытка ограничить свободу Духа Святого. А о Духе Святом сказано: «Он дышит, где хочет» (Ин. 3, 8). И если Он в сердце в чем-то больше проявляется, в чем-то меньше… Впрочем, в Писании сказано, что Бог «не мерой дает Духа» (Ин. 3, 34), это – воля Духа Святого, и проявлять зависть, что кто-то имеет дары, а кто-то не имеет – это оскорбительно по отношению к Духу Святому.

Откладывать покаяние на момент смерти. Это – тоже оскорбительно по отношению к Духу Святому.

 

Грехи по отношению к ближнему. Какие грехи существуют по отношению к ближнему?  Если мы уговариваем человека совершить грех – это серьезный грех по отношению к ближнему! Не надо уговаривать! Если человек говорит: «Не хочу!», например, рюмку водки вы ему предлагаете, а он говорит: «Я не буду пить!», а вы настаиваете – это серьезный грех против ближнего!

Приказывать согрешить. Использование своего положения по отношению к зависимому человеку – это серьезный грех.

Позволять грех  в своей собственной жизни или в своем присутствии совершение каких-то грешных поступков.

Побуждать ко греху, рекламировать, заниматься маркетингом греха – сейчас эта индустрия очень развита!

Хвалить грех в другом человеке или в своей собственной жизни или безразлично относиться к тому, грешат люди или не грешат,  не бороться с грехом -  это очень опасно! Оправдывать чей-либо грех – это тоже очень опасно! Сказано: «Горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18, 7). Соблазнам надлежит войти в мир, но горе тем, через кого они приходят в этот мир!

 

И есть несколько грехов, о которых сказано, что они вопиют от земли на небо.

Это человекоубийство. Когда Каин убил Авеля, брата своего, то земля вопияла, сказано в Библии (см. Быт. 4, 10).

Это жестокости жителей Содома. Сказано: «Вопль Содомский вопиял от земли до неба» (см. Быт. 18, 20).

Это когда угнетают бедных и вдов и сирот. Об это грехе тоже сказано в Библии, что он вопиет. (см. Исх. 22, 22-24).

И когда задерживают плату трудящегося, то есть не вовремя выдают зарплату (см. Втор. 24, 15). В таких случаях я обычно говорю: «Если вам вовремя не дают зарплату, скажите начальнику, что он может попасть в ад, мало того, он окажется там в очень дурной компании: среди извращенцев, убийц и садистов, которые нападают на вдов и сирот». То есть компания там будет не из приятных.

 

Пять условий хорошей исповеди. В схоластической христианской системе это испытание совести – надо готовиться к исповеди! Это искреннее сокрушение о грехах, это твердое намерение не грешить. Потом это сама искренняя исповедь.  

И обещание Богу восстановить тот ущерб, который мы кому-то нанесли, если только мы можем его восстановить. Если мы не можем его восстановить, мы должны с помощью благотворения другим людям как бы компенсировать, что мы не можем вернуть тем, против которых мы что-то совершали.

 

И в схоластической христианской системе есть три понятия, что последнее ожидает каждого человека, что последнее предстоит каждому человеку.

Первое – это смерть. Всем человекам надлежит умереть. Потом – это справедливый Божий суд. И третье – вечное небо или вечный ад. Поэтому вопрос, который я часто вам задаю: где мы проведем ближайшие полмиллиарда лет? – это не праздный вопрос, это очень актуальный вопрос. В Евангелии от Матфея сказано: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 46).

И самое последнее: церковные заповеди. Необходимо участвовать в литургиях воскресных и в Двунадесятые праздники Церкви.

Следующая церковная заповедь: исповедоваться в своих грехах не меньше одного раза в сорок дней. Если католики допускают один раз в год, у нас – один раз в сорок дней минимум!

Принимать таинство Евхаристии по меньшей мере один раз в сорок дней - и это церковная заповедь.

Соблюдать церковные посты, установленные Церковью, канонические посты Церкви, собственно говоря, канонические: это Великий пост и пост в среду и пятницу. Это канонические правила. Остальные посты установлены из стремления к благочестию, но они не имеют статус канонических.

И последняя церковная заповедь: надо поддерживать Церковь в ее нуждах. То есть жертвовать на дело распространения Святого Евангелия, поддерживать свой приход. Мы должны понимать, что деньги пока есть – они обеспечивают свободу для наших пастырей. Деньги – это свобода, кстати, помните об этом! Вот когда деньги отменят, и будет карточная система, вы потеряете всякую свободу, и ваша жизнь станет абсолютно прозрачной для ваших врагов: где вы что купили, в какой гостинице остановились, что вы ели, и какую книгу взяли в библиотеке. Поэтому поддерживайте Церковь в ее нуждах, заботьтесь не только о благоукрашении храмов, но, прежде всего – о созидании храма веры. То есть поддерживайте распространение истин веры.

Итак, сегодня мы говорили об очень таких схематических вещах, о том, что относится к области схоластической, скажем так. Все эти схемы, системы – они присутствуют в Восточной Церкви, в Западной Церкви, они известны с древних времен. Это, казалось бы, элементарные вещи, но иногда очень важно собрать все это вместе и предложить одной общей палитрой, чтобы каждый, взвесив свое реальное состояние, сориентировался, с чего ему надо начинать, на что ему надо обращать большее внимание.

Сейчас мы входим во время поста. Соблюдение поста – это очень важное дело, это исполнение церковной заповеди, это возможность наиболее полно реализовать таинство исповеди в своей жизни.  Для исповеди очень важен пост, это – весна души. Поэтому я поздравляю всех вас, и в связи с тем, что сегодня Прощеное воскресенье, я прошу прощения у вас, если я когда-то плохо готовился к какой-то лекции, если я, может быть, что-то не то сказал, не уточнив заранее, если я предложил какое-то свое истолкование, свою формулировку, не выверив ее по Святым Отцам, по Священному Писанию, я приношу вам всем покаяние, и прошу простить меня, и помолиться обо мне, грешном. Простите! Помолимся, братья и сестры!